मिलजुलकर रहना ही इंसान का फ़र्ज़ है (लेखक- संजय गोस्वामी / ईएमएस)

भगवान ने हम सबको इंसान बनाया है। उसने हमें अलग-अलग जाति या धर्म में नहीं बनाया। अगर भगवान ने हमें ऐसा बनाया होता, तो वह हमारे शरीर पर कोई निशान बना देता जिससे पता चलता कि हम हिंदू हैं, मुस्लिम, सिख या ईसाई। भगवान ने हमें सिर्फ़ एक जाति, इंसान के लिए बनाया है। लेकिन जब इंसान अपने असली स्वभाव, अपनी इंसानियत से गिर जाता है, तो उसके काम जानवरों जैसे हो जाते हैं। वह अपने काम भूल जाता है और अपने रास्ते से भटक जाता है। इस दुनिया में आए सभी महान संतों ने इंसानों को जोड़ा, उन्हें कभी अलग नहीं किया। इन संतों ने यह संदेश दिया कि धर्म जोड़ता है, तोड़ता नहीं। एक महात्मा शांत और चौकन्ना रहता है, अपने पास आने वाले किसी भी व्यक्ति को अपनी मीठी बातों से शांत करता है और उन्हें मिलजुलकर रहना सिखाता है। एक चीज़ जो आपकी सारी शोहरत खत्म कर देती है, वह है ईगो, जिसे आपको दूर करने की कोशिश करनी चाहिए। ईगो को मारने का मतलब है ऑक्सीजन, खाना, पानी और कपड़ों की ज़रूरत से आज़ाद होना, ठीक वैसे ही जैसे यह ग्रेविटी के फ़ोर्स के अधीन नहीं है। यह वासना, आसक्ति, इच्छा वगैरह से आज़ाद होने जैसा है और यह बहुत ज़्यादा ठंड या बहुत ज़्यादा गर्मी से बेअसर होने जैसा है। अहंकार को मारने के बाद, सबसे ज़हरीला साँप भी तुम्हें काट ले, कुछ नहीं होगा। इंसान का अहंकार शरीर, पद, धन या बुद्धि के साथ खुद को बराबर समझने की अज्ञानता से पैदा होता है। यह सच्चे ज्ञान, विनम्रता और आत्मा के शाश्वत स्वरूप को समझने से खत्म हो जाता है। अहंकार मैं करता हूँ की भावना को ईश्वर सब कुछ करता है में बदलने से, दूसरों की सेवा करने से और निस्वार्थ कर्म करने से खत्म हो जाता है। यह आत्म-जागरूकता से गायब हो जाता है। जीव शाश्वत, अविनाशी, सूक्ष्म (जन्महीन), सबका आश्रय और स्वयं प्रकाश है। स्वाभाविक रूप से इसमें जन्म, मृत्यु वगैरह जैसा कुछ नहीं है। फिर भी, ईश्वर का रूप होने के कारण, अपनी माया के कारण, यह खुद को मैं और मेरी दुनिया के रूप में प्रकट करता है। इसका न तो कोई बहुत प्रिय है और न ही अप्रिय, न कोई अपना है और न ही पराया। क्योंकि यह अकेला ही मित्र-शत्रु आदि की भिन्न-भिन्न बुद्धि और प्रवृत्तियों का साक्षी है जो अच्छे-बुरे (भले-बुरे) का कारण बनती हैं; यह सचमुच अद्वितीय है। यह आत्मा कारण और प्रभाव की साक्षी है और स्वतंत्र है। इसीलिए यह शरीर के गुण-दोष या अपने कर्मों के फल को स्वीकार नहीं करता, सदा उदासीन रहता है। संत तुलसीदास से आज्ञा और आशीर्वाद पाकर मीरा ने उसी मार्ग पर आगे बढ़ने का निश्चय किया। मीरा चित्तौड़ के लोगों, महलों, प्रांगणों और विशेषकर भोजराज के बनवाए मंदिरों से ऊबने लगीं। जब मीरा का पत्र मेड़ता पहुँचा, तो वीरमदेव जी ने तुरन्त जयमल के पुत्र मुकुंद दास और श्याम कुंवर (मीरा के देवर रतनसिंह की पुत्री) को मीरा को लाने के लिए चित्तौड़ भेजा। वीरमदेव जी का अभिप्राय था कि बिन्नी अपने माता-पिता के घर पर सबसे मिल लेगी और राणा भी मीरा को बिना किसी बहस के दामाद मुकुंद दास के साथ शांति से मेड़ता जाने देंगे। जब मुकुंद दास और श्याम कुंवर मीरा के महल पहुंचे, तो मीरा ने मां के प्यार से दोनों का स्वागत किया। एक में भाई जयमल की छवि थी और दूसरे में देवर रतन सिंह की। मां और पिता के जाने के बाद श्याम कुंवर को मीरा को ही अपनी मां मानना पड़ा। मीरा ने उन दोनों को लाड़-प्यार किया, खाना खिलाया और कहा, थोड़ा आराम कर लो, फिर काकीसा और दादीसा से भी मिल लेना। उनका ख्याल रखना बस तुम ही हो। मैं तुम्हारे साथ मेड़ता चलूंगी। श्याम कुंवर ने अपनी मां की गोद में सिर रखकर रोते हुए कहा, मेरे प्रियजन और रिश्तेदार आपके चरण हैं, मां! आप आज्ञा दें तो मैं सबसे मिलूं। मुझे अपने माता-पिता की भी याद नहीं है। मैं आपको और दादीसा को ही अपने माता-पिता मानती हूं। वहां सुनती थी कि काकीसा हुक्म मुझे बहुत दुख देते हैं - इसलिए मैं बहुत रोती थी। पता नहीं चित्तौड़ किस पुण्य से मिला, पर मेरे कुल का दुर्भाग्य तो देखो, जो घर आई गंगा का भी लाभ नहीं उठा पा रहे हैं। वहां भी मैं मन ही मन प्रार्थना करती थी, प्रभु, मेरी मां को दुख मत देना! अपनी बेटी के आंसू पोंछते हुए मीरा ने कहा, मुझे कोई दुख नहीं है, मेरी प्यारी बेटी! तुम तो बस अपना दिल छोटा कर रही हो। उठो! गिरधर का प्रसाद लो! श्याम कुंवर ने प्रसाद लिया और फिर सिसकने लगी, पता नहीं कितनी बार मैंने इस प्रसाद को याद करके चुपके से आंसू बहाए हैं। कितने सालों बाद मैंने इसका स्वाद चखा है? बेटा! तुम मुझे बहुत प्यारे हो. मैं तुम्हारी आँखों में आँसू नहीं देख सकती. अब उठो! नहाओ और गिरधर के दर्शन करो!” मीरा के बार-बार कहने पर श्याम कुंवर ने नहाकर गिरधर के दर्शन किए और उनकी आँखों से आँसू बहने लगे. “मेरे वीर! अगर तुम मुझे भूल जाओगे, तो मैं किसकी उम्मीद करूँगी?” उन्होंने आँसुओं से अपने त्रिलोकीनाथ भाई के पैर धोए और अपने दिल की लानत-मलामत आँखों से बहने दी. बेटी और दामाद के आने से राणा का मीरा के प्रति व्यवहार पूरी तरह बदल गया. कभी वह खुद गिरधर से मिलने आते तो कभी भगवान के लिए कोई तोहफ़ा भेजते. मीरा ने सोचा कि शायद लालजीसा में कुछ बदलाव आया है, लेकिन दासियाँ राणाजी पर कभी भरोसा नहीं करती थीं. उन्हें शक था कि लालजीसा के साथ ऐसा हुआ है.महलों से आई वही चीज़ और उसने खुद हर चीज़ को ध्यान से जाँचा।भगवत गीता मेँ लिखा है :- दिव्य ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्य। मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते।।7.14.क्योंकि मेरी यह गुणमयी दैवी माया बड़ी दुरत्यय है अर्थात् इससे पार पाना बड़ा कठिन है। जो केवल मेरे ही शरण होते हैं, वे इस मायाको तर जाते हैं। माया जो यानी सब कुछ समेटने वाले भगवान की मेरी पर्सनल पावर, मेरी त्रिगुण माया, अजेय है, यानी इसे पार करना बहुत मुश्किल है। इसलिए, जो कोई भी सभी धर्मों को छोड़कर अपनी आत्मा की पूजा करता है, मैं परम प्रभु मायापति हूँ। जो लोग मैं आत्मा की शरण लेते हैं, वे इस भ्रम से मुक्त हो जाते हैं जो सभी प्राणियों को मोहित करता है। वे इससे आगे निकल जाते हैं, यानी वे दुनिया के बंधन से मुक्त हो जाते हैं। मुक्ति नहीं चाहिए। जो मुक्ति चाहता है वह मैं भ्रम है। इस भ्रम को खत्म करना होगा। अगर भ्रम मुक्ति चाहे तो क्या होगा? यह केवल और अधिक परेशानी पैदा करेगा। अंधेरा अंधेरे से मुक्ति चाहता है, इसलिए मुक्ति के लिए उसे प्रकाश की आवश्यकता होती है। प्रकाश स्वीकार नहीं है। यह अंधेरे को नष्ट कर देता है। अंधेरा आज़ाद रहना चाहता है, लेकिन आज़ाद रहना चाहता है। आज़ाद अंधेरा। यही इस कभी न खत्म होने वाली उथल-पुथल की वजह है। अगर कोई बिना रुकावट के खुद-शरीर अनुभव मेडिटेशन कर ले, तो मैं का भ्रम खत्म करना बहुत आसान है। इसका फॉर्मूला यह है: जड़ और चेतन में गांठ बंध गई है। मानस में कहा गया है, हालांकि यह गांठ झूठी है, लेकिन इसे तोड़ना मुश्किल है। यह मुश्किल क्यों है? जड़ शरीर और चेतन आत्मा के मिलन से जो अहंकार पैदा होता है, वह जड़ और चेतन दोनों पर मज़बूत पकड़ रखता है। जब महर्षि कहते हैं, खुद को मज़बूती से थामे रहो। तो, उनका मतलब है चेतना को मज़बूती से थामे रखना। चेतना मैं हूं के अनुभव जैसी है। लेकिन अभी, यह मैं हूं के अनुभव जैसी है। शरीर प्रकृति है। प्रकृति बदलने वाली है, इसलिए शरीर से जुड़ा अनुभव भी उसके साथ चलता है। यह अनुभव तीन तरह का होता है: सात्विक, राजसिक और तामसिक। सात्विक अनुभवों को होने देना आसान है, जबकि राजसिक और तामसिक अनुभवों को मुश्किल। लेकिन, जब हम सात्विक अनुभवों को भी होने देते हैं, तो हम उनके कंज्यूमर बन जाते हैं। जब भी हमें शांति का अनुभव होता है, तो हम खुश होते हैं, जबकि शांति का अनुभव बिना किसी रुकावट के होना चाहिए। कंज्यूमर वाला रवैया एक रुकावट है। हमेशा बेचैनी रहती है, जैसे, ठीक है, आज मुझे शांति मिल गई। नहीं। शांति और खुशी का लालच एक रुकावट है। शांति का अनुभव बिना किसी लालच के होना चाहिए। किस रूप में? मन के रूप में। शुरू में, यह सही नहीं है क्योंकि ध्यान शरीर से हट जाता है, और शरीर के अनुभव का विरोध जारी रहता है। शरीर का विरोध और मन के अनुभव को मानना—ये दोनों चीजें एक साथ नहीं चल सकतीं। हमें यह मानना होगा कि शरीर और मन जुड़े हुए हैं, या एक ही हैं। मन और मन एक साथ काम करते हैं। सोच के नज़रिए से मन, और अनुभव के नज़रिए से मन। हम कह सकते हैं कि शरीर और मन जुड़े हुए हैं, या एक ही हैं। शरीर ही मन है। मन ही शरीर है। किसी भी मानसिक झुकाव को रोकना शरीर के अनुभव को रोकना है, शरीर के उस अनुभव को जो अधिकृत है, जिस पर हमने महारत हासिल कर ली है, वह शरीर जो हम बन गए हैं। जैसे ही कोई बुरा अनुभव शारीरिक अनुभव के रूप में होता है, हम उसे रोकना चाहते हैं। अगर हम उसे बिना रुके होने देते हैं, तो शरीर पर पकड़ ढीली हो जाती है। देहध्यास, शरीर की चेतना, ढीली हो जाती है। यहीं से आराम शुरू होता है। आराम ही मुक्ति है। मुक्ति ही आराम है। फिर भी, मुक्ति सीधे नहीं मिलती; पहले आराम होना चाहिए। यह तभी संभव है जब हम अपने हर अनुभव को शारीरिक अनुभव के रूप में होने दें। क्या यह नामुमकिन है? नहीं। यह हमारे बिना कहे पहले से ही हो रहा है। तो क्या यह मुश्किल है? मुश्किल नहीं है। यह मौजूद है, लेकिन इसके लिए हमारी मंज़ूरी चाहिए। हमें प्रकृति के हर अनुभव को खुद को स्वीकार करते हुए, शारीरिक अनुभव के रूप में गुज़रने देना चाहिए। यही रुकावट है। शरीर की चेतना, शरीर पर मज़बूत पकड़, इसे मुश्किल बनाती है। इसलिए, मुश्किल रास्ते से शुरू न करें; आसान रास्ता अपनाएं। जब भी आपको खुशी महसूस हो, तो उसे शरीर का अनुभव होने दें—जैसे गर्मी में ठंडी हवा का अनुभव, ठंड में आग का अनुभव, स्वादिष्ट खाना, कोई प्यारा दोस्त। या किसी ऐसे इंसान के बारे में सोचने से होने वाली खुशी जिसे आप प्यार करते हैं, जो शरीर से होती है—उसे होने दें। मुश्किल आदतों को बाद के लिए अलग रख दें। हालांकि उनके लिए भी एक हल दिया गया है: उन्हें जटिल न कहें। उन्हें डर, चिंता, नफ़रत, गुस्सा, नाराज़गी, वगैरह न कहें। गुस्सा अंदर होता है। यह ज़ाहिर होता है। यह एक दिमागी आदत है, लेकिन यह पूरे शरीर में महसूस होता है। इसे बिना रुके होने देना चाहिए और देखना चाहिए। यहाँ दो तरह के लोग होते हैं: एक जो बुरे शारीरिक अनुभवों को रोकना चाहते हैं। दूसरे वे हैं जो गुस्से में अंधे हो जाते हैं, खुद को और दूसरों को भूल जाते हैं। जिस घर में सबको प्यार से साथ रहना चाहिए, वहां सब आपस में लड़ते हैं। शांति और खुशी कैसे मुमकिन हो सकती है? जब कोई इंसान दिन भर की मेहनत से थककर शाम को घर लौटता है, तो उसे शांति और आराम चाहिए होता है।अगर घर पर कोई झगड़ा हो, तो बहुत से लोग देर से आते हैं, जब सब सो रहे होते हैं। यह खुद से बचने का तरीका है, खुद से खुद को बचाना। हर कोई खुद से बच रहा है, खुद को खुद जैसा नहीं रहने दे रहा है। यही सभी समस्याओं की जड़ है। खुद को खुद जैसा रहने दो, और हर कोई अपने आप अपने सोर्स, दिल से जुड़ जाएगा, और योगी बन जाएगा। सबसे पहले हिम्मत दिखानी होगी, क्योंकि हिम्मत वाला मेडिटेशन ही इसका हल है। इसका मतलब है कि जो भी अनुभव हो, उसे शरीर का अनुभव होने देना। अंदर फंसी एनर्जी को बाहर निकालना। अगर भाप को ज़बरदस्ती रोका जाए, तो वह जहाज़ को पलट सकती है या तोड़ भी सकती है। इसकी ताकत को पहचानने से स्टीम इंजन का आविष्कार हुआ। धीरे-धीरे, हम आगे बढ़े। प्रकृति की ताकत को समझने से सब कुछ मुमकिन है। लेकिन यह सिर्फ़ बाहरी विकास तक सीमित नहीं होना चाहिए; इसमें आध्यात्मिक और अंदरूनी विकास भी शामिल होना चाहिए। यही हमारी असली पहचान है। हमें हर दिन एक घंटा या आधा घंटा चुपचाप बैठना चाहिए, अपने शरीर को आराम देना चाहिए, और उन्हें इसका अनुभव करने देना चाहिए। हमें दखल नहीं देना चाहिए। इससे शरीर पर मैं (मृषा ईगो) की पकड़ ढीली हो जाती है। पहली बार, शरीर, ईगो से आज़ाद होकर, आज़ादी की सांस लेता है। शरीर को उसी हिसाब से आरामदायक और रिलैक्स रहना चाहिए, और हमें दिल में, खुद में उतरना शुरू कर देना चाहिए। मैं का भ्रम पूरी तरह से गायब हो जाता है। लेकिन अगर हम मैं के भ्रम के साथ जीते रहें और इसी रूप में मुक्ति चाहते रहें, तो यह मुमकिन नहीं है। मैं का भ्रम (झूठा ईगो) पूरी तरह से गायब हो जाना चाहिए। यह मेडिटेशन के ज़रिए बिना किसी रुकावट के खुद के शरीर के अनुभव से मुमकिन है। इससे अपने आप ओरिजिनल हालत में होने की हालत आ जाएगी। शरीर के ठीक न होने से कोई फ़र्क नहीं पड़ता। शरीर का अनुभव पहले से ही है। यह रास्ता है, और यह हमें अपनी अंदरूनी मंज़िल तक पहुँचने में मदद करता है। ज़रूरी यह है कि शरीर के किसी भी अनुभव को बिना रुके होने दिया जाए। इससे आसानी आती है। जब आसानी का अनुभव होता है, तो सब कुछ परफेक्ट हो जाता है। रमण महर्षि कहते हैं, किसी भी समस्या का हल खोजने से पहले, यह पता लगाओ: मैं कौन हूँ? हम दिन-रात जिस मैं शब्द का इस्तेमाल करते हैं, वह मैं का भ्रम है। यह एक झूठा अहंकार है। इसकी गैर-मौजूदगी में, जब मैं से रहित सच्चा आराम महसूस होता है, तो यह सभी तरह की समस्याओं का समाधान देने में सक्षम होता है। तब सब कुछ आसानी से समझ में आ जाता है। गीता इसे स्थितप्रज्ञता कहती है। इसके होने के लिए हमें हर शारीरिक अनुभव से बचने की आदत को ज़रूर खत्म करना होगा। असल में, जो मौजूद है, वही हर समय हो रहा है। सब कुछ उसके होने से होता है। कोई कर्ता नहीं है। भगवद गीता झूठे कर्ता के लिए अहंकारी आत्मा शब्द का इस्तेमाल करती है। अनुभव करने वाला खुद अनुभव कर रहा है। उसका कर्ता होना असली नहीं है। माया या अज्ञानता के कारण, कर्ता और भोक्ता होने का भ्रम है, और वह भी हो रहा है। जो कुछ भी मौजूद है, वह उसकी महान व्यवस्था है। ज्ञानी उसे ब्रह्मा कहते हैं, भक्त उसे भगवान कहते हैं, और योगी उसे परमात्मा कहते हैं, जो भगवान राम ही हैं लेकिन वह निश्चित रूप से मौजूद है। उसके बिना जगत मेँ कुछ भी नहीं हो सकता है। ईएमएस / 20 फरवरी 26